করেই না তিনি চেষ্টা করেছিলেন।
তেমনটি আরো অনেক মহাপুরুষই চেষ্টা করেছেন। আপাতভাবে দেখলে আজকের ভারতে খাদ্যের অভাব হয়ত সেদিনের মত নয়। জানি জানি এক্ষুনি পাঠক বলে উঠবেন – বাজে কথা । এই মুহূর্তে ভারতের ৬০ কোটির বেশি জনসংখ্যা দারিদ্র্য সীমার নিচে বা আশেপাশে। ৬০ কোটি!!! পৃথিবীতে কটা দেশের সম্পূর্ণ জনসংখ্যা এর ধারে কাছে? তবু যদি জনসংখ্যা ও খাদ্যের যোগানের একটা তুলনামূলক সমীক্ষা করা যেত তবে হয়ত বোঝা যেত গরীব আগের চেয়ে গরীবে হলেও, অন্ততঃ মধ্যবিত্তের খাবারের যোগান আগের চাইতে বেশিই এখন। ধনীদের প্রসঙ্গ আলোচনার মানে নেই এখানে। কেননা সব যুগেই চিন্তার ভার মধ্যবিত্তেরাই মূলত নেয়। ধনীদের নিজেদের ব্যাঙ্ক ব্যালান্সের আগ্রহই থাকে মূখ্য আর গরীবের অন্নাভাবে চিন্তা করার সময় থাকে না এসব নিয়ে। তো দার্শনিক স্পিভাক সেই চিন্তার দুর্দশা নিয়েই চিন্তিত। বক্তব্য এবং প্রশ্নোত্তর পর্ব মিলিয়ে প্রায় ঘন্টা দেড়েক সময়ে কতভাবেই না তিনি তুলে ধরলেন তাঁর চিন্তার কথা। তাঁর সবচেয়ে প্রথম উদবেগ ছিল Ethics শব্দটির অর্থ নেই। দৃঢ় গলায় তিনি শব্দটির প্রচলিত অর্থ “নীতি” কে মেনে নিতে অস্বীকার করলেন। তাঁর মতে Ethics শব্দটি সীমায়িত কোনো অর্থ হতে পারে না। এক্ষেত্রে তিনি বেছে নিলেন তন্ত্র শাস্ত্রে প্রচলিত শব্দ “পরাশক্তি” ও “অপরাশক্তি” শব্দের ভেতরে দ্বিতীয়টি। পরাশক্তি তবু সংজ্ঞায়িত করেছেন বিদ্বানেরা। কিন্তু অপরাশক্তি শব্দটির মধ্যেই এক অব্যাখ্যাত অঞ্চল থাকছে যেটি আসলে মানুষের স্বামী বিবেকানন্দ বর্ণিত “অসীম” সম্ভাবনার কথাই মনে করিয়ে দেয়। একজন মানুষের ethics এর পরিধি বিষয়ের গুরুত্ব বুঝে অসীম হতে পারে। কিংবা অনন্ত কোনো শুভবোধ Ethics কে পরিচালিত করতে পারে বলে তিনি মনে করেন। আর একারণেই Ethics এর বাংলা অর্থ হিসেবে অপরাশক্তিকে মেনে নিতে তাঁর আপত্তি নেই।
এখন মানুষ বড় অসহিষ্ণু ও আত্ম কেন্দ্রিক। নিজেকে চিন্তার কেন্দ্রে রাখতে এমনিতে কোনো আপত্তি থাকার কথা নয় কিন্তু ‘নিজেই’ যদি ভাবনার সর্বশেষ গন্তব্য হয় তাহলে চিন্তার বইকি! এখনকার ভারতে কেউ কারো কথা ভাবা তো দূরস্থান শুনতে পর্যন্ত আগ্রহী নয়। সাম্প্রদায়িক হিংসা যেভাবে দেখা যাচ্ছে, লিঞ্চিং মানে গণধোলাই যেভাবে সাধারণ ঘটনায় পর্যবসিত হচ্ছে সেরকমটি আগে কখনও দেখা যায় নি। “আমি” যা ভাবছি, বলছি, খাচ্ছি, পরছি, শুনছি সব সব কিছুই শেষ কথা। আমার দুনিয়ায় আমি ছাড়া কেউ নেই। এত অনুদার ভারত তো আমাদের ভারত নয়। কত হাজার বছরের প্রাচীন সভ্যতার দেশ আমাদের । এভাবে “আমি” বোধ কখনও চাগাড় দেয় নি গণ মানসে। কথা প্রসঙ্গে তিনি দুজন মনীষীর কথা তুলে ধরলেন। একজন রবীন্দ্রনাথ আর অন্যজন সারদামণি চট্টোপাধ্যায়। এই অপরাশক্তি র লক্ষণ হল কোনো মানুষ যখন নিজের চিন্তার সম্পূর্ণ বিপরীত একটি চিন্তাকে একই রকম সম্মান ও আদর দিতে পারে। মা সারদা যখন বললেন- “আমি সতেরও মা অসতেরও মা”, তখনই তিনি ব্যক্তি জননীর সীমাবদ্ধতা ছেড়ে বিশ্বজননীর মহিমায় মহিমান্বিত হয়ে গেলেন।